ВААК возрождает традицию абхазской ритуальной свечи: второй год подряд в день памяти жертв Кавказской войны в мае зажигали ащамака. Что это за традиция, каковы ее корни и история? Инфопортал Конгресса подготовил об этом подробный материал.
Саид Барганджия
Современная жизнь, цифровые технологии, глобализация – все это быстро вытесняет многовековые национальные традиции, то, без чего сравнительно недавно наши предки не представляли своего существования. И все же некоторые обычаи, хотя и в искаженном виде, живы до сих пор. К счастью, в Абхазии немало людей, которые бережно хранят эти знания, стараясь передавать их новым поколениям. Это ученые - историки и этнографы, которые скрупулезно записывают воспоминания старцев, а потом собирают материал в книги, что дает надежду на сбережение национального богатства. Всемирный абхазо-абазинский конгресс, одна из главных целей которого – сохранение языка и традиций, расспросил экспертов об одной из них и изложил ценные сведения в деталях. Речь пойдет о свече ащамака.
Акиалантар, аокум, ащамака
Похоронно-поминальная обрядовость вообще стоит особняком в традициях народа абаза и, в целом, горских народов Кавказа. Абхазы испокон веков с особым уважением относились к душам умерших и с точностью выполняли все необходимые обряды, переданные им старшими поколениями. Это и сейчас во многом так.
В поминальных обрядах абхазов особое место отводилось древовидным свечам. Их три вида: акиалантар, аокум и ащамака. Это ритуальные свечи. Они изготавливались из длинных навощенных жгутов, которые по-разному накладывались вокруг основы, образуя объемную фигуру. Все эти свечи зажигали в память об усопших, однако предназначались они для разных категорий умерших людей.
Свечу акиалантар зажигали исключительно в память об усопшем мужчине, который не успел завести семью и не оставил потомков, причем, он был последним продолжателем рода. Например, в семье был единственный сын, который ушел из жизни, не оставив потомков, следовательно, род на нем завершился. Свеча акиалантар в высоту достигала пяти-шести метров. В нее вплетались прутья веника, на самый верх в углубление засыпали порох. При зажжении свеча «стреляла», поэтому ее устанавливали либо во дворе, либо на кладбище у могилы усопшего.
Свечу аокум зажигали в память об усопшем любого пола, но только неженатом мужчине или незамужней девушке – также без потомства. Аокум зажигали, если у семьи оставались продолжатели рода. Например, в одной семье было двое сыновей, один завел семью и детей, другой нет, и второй ушел из жизни. Но наследники все равно остались – от его брата. Свеча аокум была многоуровневая, она состояла из четырех частей, которые устанавливались друг на друга. Плетение выполнялось в форме креста, нахлестом.
Особое место среди поминальных свечей занимает ащамака. Именно на ней мы остановимся подробнее.
Жертвоприношение и Ащамака. Этимология слова
Ащамака зажигали в память об усопшем, мужчине или женщине, в годовщину его смерти или на 40 день со дня смерти христианина и на 52 день – мусульманина.
Ащамака могла быть разной длины. Для изготовления одной ащамака требовалось от полутора до двух килограммов хорошего воска, предпочтительно желтого цвета.
Нужно отметить, что все виды поминальных свечей изготовлялись всегда не в доме усопшего и не его домочадцами. Свечи собирали, как правило, женщины – это могли быть замужняя сестра или тетка, жившие отдельно. Если в семье не знали, как сделать свечу, всегда находились поблизости умелицы, которые могли в этом помочь, но обязательно в изготовлении свечи принимала участие близкая родственница усопшего.
Директор Абхазского Института гуманитарных исследований имени Дмитрия Гулиа, член Высшего Совета ВААК Арда Ашуба изучал тему обрядовых поминальных свечей в традициях абхазов. Он рассказал, что раньше, если женщина не имела возможности собрать для усопшего – близкого родственника – ащамака, она считала это позором, невыполненным долгом памяти близкого. Если свечу помогали сделать те, кто это умел, за это никогда не брали денег.
СМОТРЕТЬ ВИДЕО ЭТОГО СОБЫТИЯ>>
Свечу ащамака когда-то приносили всегда вместе с жертвенным животным. Это был бычок, если усопший – мужчина, и телочка – если женщина. Важно понимать, что жертвоприношением сопровождались многие традиционные обряды абхазов, и поминальные – не исключение.
«Какое бы большое поголовье коз ни было у человека, он в жертву приносил только овцу или бычка (телочку). При этом к овечке ащамака не полагалась. А быка на поминках окутывали в траур, его рога обвивали свечой и приносили это в дар усопшему», - рассказывает Арда Ашуба.
В переводе с абхазского языка «ащамака» как раз и означает «крупный рогатый скот». Если близкие родственники не могли принести жертвенное животное, они приносили только свечу, которую стали впоследствии называть ащамака. Таким образом, зачастую ащамака приравнивали к жертвенному животному.
По мнению абхазского ученого, члена Высшего совета ВААК Джамбула Инджгия, который также занимался изучением этого вопроса, эта версия наиболее приближена к действительности. Он озвучил еще две версии происхождения слова ащамака. «Аща» (на абх. ашьа) – в переводе с абхазского означает «кровь», «амака» (на абх. амаҟа) – «ремень», а, как мы знаем, свечу зажигали только близкие родственники, то есть «связанные кровью». Последняя версия заключается в том, что, по традиции абхазов, можно было приносить в жертву животное не моложе двух лет. «Амака» можно также перевести с абхазского как «старое», отсюда и вытекает слово ащамака.
Как собирали Ащамака
До наших дней дошло несколько интерпретаций изготовления и использования свечи ащамака. По мнению Ашуба, свечи должно было хватить на то, чтобы гореть во время трапезы. Считалось, что, если потушить ее раньше, дух умершего «расстроится», так как его «поторопили», «не дали поесть». Во время горения ащамака присутствовала женщина, принесшая свечу, она разматывала навощенные жгуты, поддерживая огонь. По словам эксперта, свеча не догорала до конца, оставшиеся навощенные жгуты разматывали и раздавали присутствовавшим на поминках.
Детально традицию ащамака исследовала выдающийся абхазский ученый Елена Малия. Ее исследование называется «Древо свечи в поминальной обрядности абхазов» и опубликовано в книге «Кавказ: история, культура, традиция, языки». Малия, в свою очередь, пишет, что ащамака горела с полуночи почти до самого утра. Оставшиеся навощенные жгуты раздавали исключительно мужчинам, их использовали для бытовых нужд.
В своем исследовании Малия отмечает, что пришедшие на поминки могли принести более десятка ащамака.
Существовала особая технология изготовления свечи.
«Растапливали в котле половину имевшегося воска, и опускали в горячий раствор основу на две минуты, она называлась по-абхазски ачылара. Вытаскивали навощенные жгуты, и затем две женщины, взяв жгуты за концы, крутили в разные стороны. Третья проводила по жгуту тряпкой. От этого жгут становился круглым. Для равномерного покрытия жгута воском ту же операцию проделывали во второй раз, используя оставшийся воск», - рассказала Малия.
Ащамака устанавливали на подставку, которая изготавливалась отдельно и делалась из дерева. Деревянная подставка состояла из трех ножек, ее изготавливали мужчины. При этом прерогатива плетения самой свечи была у пожилой «чистой» женщины, поясняет Елена Малия.
По словам ученого, особое внимание уделялось украшению верхней части ащамака. К ней прикрепляли изогнутые в дуги веточки деревьев, либо накрест перекрещенные проволочки, называемые «руками» (анапкуа). Позднее ащамака украшали аджинджухом (абхазский десерт – орехи, нанизанные на ниточку и покрытые густой кашей из виноградного сока - прим. ред.) или конфетами.
Поминание усопшего
Абхазы считали, что в течение года душа умершего находится в доме и не покидает его, более того, она «пребывает» в одежде умершего. Существовала традиция раскладывать на кровати одежду умершего так, словно она на кого-то надета. Этот обычай вытекает именно из верования в то, что душа усопшего до года «пребывает» в его личных вещах. Каждый день в течение 40 дней после смерти, если усопший христианин, и 52 дней, если мусульманин, а затем, до года, раз в неделю, семья накрывала поминальный стол с пищей. К столу приставляли стул, входная дверь в комнату была приоткрыта. Хозяйка, подойдя к столу, зажигала обычную небольшую свечу и отодвигала стул, пробовала понемногу каждое блюдо. Спустя некоторое время она тушила свечку. Считалось, что душа умершего должна «вдоволь насытиться едой». Абхазы думали, что, если душа не насытится, то она может «навредить близким».
Накрывание поминального стола в семье прекращалось после так называемых «больших» поминок – спустя год после смерти человека. Их старались провести особенно пышно и торжественно. На поминки приходили все родственники, приносили специально приготовленные блюда, фрукты, разнообразные сладости. Близкие родственники приводили жертвенных животных и зажигали ащамака. Так, по традиционным абхазским верованиям, завершался земной путь души усопшего. Эти поминальные традиции сохранились у абхазов и по сей день, хотя в полном объеме обряд «больших поминок» можно наблюдать крайне редко.
Завораживающее зрелище
Очень интересно и ярко описывает такие поминки – с жертвенным животным, с зажжением ащамака – член Высшего совета Всемирного абхазо-абазинского конгресса, директор Центра народного творчества Республики Абхазия Нури Кварчия. Этот обряд он видел лишь раз в жизни, и тогда ему было не больше 6 лет. Он запомнил столь необычное действо на всю жизнь.
«Мы жили на окраине Ткуарчала, в братском поселении фамилии Кварчия. Там же на возвышенности жил Николай Кварчия, у которого было семь родных сестер. Они были к тому времени замужними, и у Николая было семеро зятьев. Это был уважаемый и почитаемый всеми человек. Когда он умер, его родные проводили его в последний путь должным по абхазским традициям образом», - рассказывает член ВС ВААК.
Нури Кварчия вспоминает, что еще накануне поминок он услышал от родных, что почтить память брата приедет сестра Николая, которая привезет ащамака. Вместе с другими детьми маленький мальчик с нетерпением ждал, когда привезут ащамака. Нури запомнилось, что суматоха вокруг ащамака напоминала оживленность во время привода невесты.
«Вдруг раздался крик во дворе – и мы увидели группу людей, подходящую к дому. Смеркалось, людей сложно было разглядеть вдали, но я увидел огоньки, словно маленькие звездочки, упавшие с неба. В детстве такие вещи кажутся волшебными. Я с другими детьми побежал пришедшим навстречу, мне не терпелось посмотреть поближе. Прибывшие были в глубоком трауре и вели за собой жертвенное животное – быка, на рогах которого были прикреплены зажженные свечи. Шедшие спереди держали поминальную свечу ащамака, она была настолько тяжела, что поднять одному ее было невозможно. Прибывшие вошли во двор с криком и плачем, как это обычно делается в день похорон, и оплакали умершего в месте расположения анщана (место в доме, где хранятся вещи усопшего до годовщины – прим. ред.). Я запомнил эту традицию с огоньками и различными переливами света от свечи в сумерках как нечто удивительное и зрелищное. Меня все это заворожило, сейчас вспоминаю это былое время как сон. С тех самых пор мне никогда не приходилось быть свидетелем подобного обряда», - вспоминает Нури Кварчия.
Ащамака и религии
Многие абхазские ученые-этнографы считают, что, несмотря на постоянное влияние различных культур, абхазы продолжали сохранять свои традиции, как бы «вплетая» их в религиозные обычаи. То же можно проследить и по традиции зажжения ащамака. Это была исконно абхазская традиция, не связанная с какой-либо религией. В целом абхазы всегда очень уважительно относились к религиям, отличались удивительной веротерпимостью. Если сосед был мусульманин, ему никогда не предлагали свинину, а если христианин, то во время поста его не искушали мясом или молочной пищей. И те, и другие поднимали тост во имя Всевышнего (традиционное абхазское застолье начинается с тоста за Всевышнего – прим. ред.), а если собирались за поминальным столом, то произносили тост за упокой души. Сегодня все чаще и чаще в день похорон зовут священника или муфтия для совершения молитв, положенных по религии.
Этнограф, член Высшего совета ВААК Марина Барциц говорит о том, что абхазское верование несет в себе элементы синкретизма (сочетание разнородных философских начал в одной системе без их объединения – прим. ред.).
«Мы отмечаем христианскую Пасху, мусульманский пост (аурычра), прослеживается даже влияние зороастризма (древняя абхазская традиция перепрыгивания через костер – прим. ред.), то есть, все большие мировые религии оказали влияние на абхазскую культуру. Оттого мы на Нанҳәа (28 августа православный праздник Успения Пресвятой Богородицы, а в абхазской религии это - день памяти мертвых – прим. ред.) зажигаем свечу, на аурычра (30-дневный мусульманский пост перед праздником Ураза-байрам – прим. ред.) зажигаем свечу, хотя верующие говорят – не нужно. Несмотря на влияние других религий, абхазы все равно несут свою древнюю традицию зажигать свечу, которая идет из глубины тысячелетий», - считает Барциц.
Марина Барциц напоминает, что традиция зажигать свечи за упокой души встречается во многих культурах мира.
«Если брать народы Кавказа, можно сказать, что у абхазов сохранились наиболее архаичные черты этого обряда. Свеча ащамака символизирует соединение двух миров - живых и мертвых, «древо жизни». Само слово «свеча» (ацәымза) с абхазского переводится как «восковое дерево сосны»: ацәа – воск, амза – сосна. В сердцевине свечи была сосна, у свечи делали ответвления, сверху размещали птицу, которую, как правило, делали из воска, либо из дерева сосны. Птица - символ неба», - рассказала Барциц.
Она также напомнила о традиционном абхазском мировоззрении: каждому человеку при рождении определяется «его доля» всего – доля жизни, счастья, благоденствия, богатства, но, когда человек умирает, «долю своей души» (в том числе, еду и свет) он должен «получить из мира живых». Потому, отмечая годовщину по умершему, и зажигают свечу, накрывают стол.
Традиция зажжения ащамака сегодня
Арда Ашуба говорит, что сегодня поминальную свечу ащамака изготавливают и используют немногие, в том числе, из-за неправильного понимания ее предназначения и некоторых сложностей в ее изготовлении.
Марина Барциц рассказывает, что в наши дни зажжение ащамака, если и встречается, то, зачастую, в случаях раннего ухода человека из жизни.
Традицию зажжения ащамака возрождает Всемирный абхазо-абазинский конгресс, который изготавливает и зажигает ащамака 21 мая в день памяти жертв Кавказской войны.
Традиционную абхазскую свечу для ВААК выполнял известный абхазский художник Батал Джапуа. Он рассказывает, что максимально старался следовать тем правилам, по которым свечу собирали в старину, и что процесс в целом был тем же.
«Единственное – нам легче, потому что мы можем для основы свечи использовать хлопчатобумажные медицинские бинты, узенькие. Покупаем их, скручиваем и потом опускаем в расплавленный воск. В старину это была более сложная задача. Специально выращивали хлопок – конечно, и для общих нужд, но, в то же время, и для изготовления свечей», - рассказывает художник.
В остальном технология примерно та же, что и столетия назад. Художник так же растапливал воск, затем через растопленный воск протягивал подготовленный для этого бинт.
«После первого раза нить получается немного шероховатая, поэтому ее необходимо отшлифовать тряпочкой. Затем, во второй раз, опустить в растопленный воск для того, чтобы получить уже круглую, одинаковую по всей длине и толщине шнуровую свечку», - поделился Джапуа.
В основе свечи – деревянный стержень, на который наматывают всю конструкцию. В некоторых случаях, когда свеча большая, стержень делают из картонной бумаги, которая сгорает вместе со свечой.
«Количество шнуров зависит от диаметра основы свечи. Чем больше диаметр, естественно, тем больше шнуров. Есть некая геометрия, которую необходимо знать. Надо понимать диаметр основы, разделить ее по окружности на четыре части, провести вертикальные линии», - рассказал подробности художник.
Несмотря на то, что традиция зажжения ащамака, как и многие другие, постепенно остается в прошлом, мы, народ абаза, обязаны хранить память о них, передавая новым поколениям. Обычаи и традиции были путеводной звездой наших предков. Может быть, именно следование им и позволило нашему этносу выжить, избежать страшной участи исчезновения, которая постигла многие народы мира.
войти или зарегистрироваться.